Few Things Are Impossible: Means, Perseverance, and the Condition of Achievement

 
"Few things are impossible in themselves; we usually lack not the perseverance to obtain them, but the means."
— François de La Rochefoucauld

 

Introduction

The debate regarding the boundaries of human achievement perpetually oscillates between the limitations of matter and the weakness of the spirit. Confronted with this dilemma, popular wisdom often resorts to polished adages that seek to settle the issue with elegance. However, upon dissecting these ideas, we discover that what appears to be a mere lexical dispute encapsulates a complex philosophical tension between structure and agency.
«Few things are impossible in themselves; we usually lack not the perseverance to obtain them, but the means.» This maxim, attributed to François de La Rochefoucauld, condenses one of the most persistent questions in moral reflection: what truly separates man from his undertakings? Is it the scarcity of resources or the weakness of the will?
The question is not trivial. Depending on how it is answered, the emphasis shifts toward structure or toward agency, toward the conditioning world or toward the deciding subject. This essay first examines what La Rochefoucauld actually said, then reconstructs the two positions elicited by the maxim, and finally confronts them with their critics, skeptics, and philosophical antipodes, proposing a reading in which means and perseverance are not rivals, but terms in a circular relationship.

I. What La Rochefoucauld Actually Said

It is fitting to begin with a philological clarification. The maxim indeed belongs to La Rochefoucauld and appears in his Maxims (1665), specifically number 243, the original text of which reads:

"Il y a peu de choses impossibles en elles-mêmes; et l'application pour les faire réussir nous manque plus que les moyens."
(“There are very few things impossible in themselves; and rather than the means, what we lack to execute them is application.”)

The nuance is decisive. The popular Spanish translation inverts the meaning of the original: while the version in common circulation claims that means are lacking and will is abundant, the French text asserts the exact opposite: what is lacking is l'application—application, sustained effort, disciplined attention—and not the means. La Rochefoucauld places himself, therefore, on the side that holds the individual responsible rather than scarcity.
This stance is consistent with his intellectual profile. La Rochefoucauld was not a systematic academic philosopher, but a 17th-century French moralist culturally close to Jansenism—an Augustinian movement within Catholicism that stressed human corruption after the Fall and the futility of purely human virtues without divine grace. His moral psychology revolves around amour-propre (self-love): human virtues—generosity, courage, fidelity—are almost always masks for selfishness, vanity, or self-interest. Hence his radical anthropological pessimism and disenchanted lucidity: human beings deceive themselves into believing they act out of noble ideals when they are driven by their passions.

II. The Two Stances: Structure vs. Agency

Read in its popular form, the maxim sets up two opposing interpretations.

The Lack of Means

This perspective holds that desire and will are present, but material reality imposes limits. No matter how much perseverance a person has, they cannot build a bridge without materials or pursue a degree without access to education. Socioeconomic status, geographical environment, or available time act as real barriers that mere intention cannot tear down. Success depends largely on the tools and opportunities available.

The Lack of Perseverance

The opposing stance—which, let us remember, is that of the original text—argues that means are built or found when perseverance is sufficient. True persistence involves searching for, creating, or adapting resources over time. Initial scarcity sharpens ingenuity; long-term focus compensates for a poor start. Those who abandon their goals often blame the means, when in reality they lacked the discipline to sustain the effort long enough.
Each stance hits the mark in its own way. The first demystifies the "where there's a will, there's a way" mentality: recognizing the weight of means prevents unjustified guilt when poverty, physical limitations, or a lack of access to education impose real ceilings. Without a minimum material foundation, perseverance becomes an exhausting effort against an immovable wall. The second, conversely, warns that treating means as a given leads to conformism: perseverance is not repeating an action under the same conditions, but a dynamic process of learning, negotiating, developing skills, and gradually building the resources one lacked.

III. Synthesis: A Circular Relationship

Rather than mutually exclusive positions, both represent complementary dimensions of achievement. The means establish the starting point and initial viability: they determine the speed, required effort, and objective probability of success. Perseverance determines the trajectory and sustainability: it transforms potential into reality and takes charge of seeking or maximizing the available means.
In practice, the relationship between the two is circular: perseverance allows for the accumulation or creation of means, and possessing means facilitates the continuity of effort. The key lies not in the absolute primacy of one over the other, but in the ability to realistically assess available means while maintaining the discipline to expand them.

IV. The Critics of La Rochefoucauld

The Maxims generated controversy from the moment of their publication due to their demystifying view of human nature.

Jean de La Bruyère and traditional moralists considered that reducing the entire complexity of virtue to self-interest was an excessive reductionism. Among Enlightenment thinkers, Voltaire admired the stylistic conciseness of La Rochefoucauld's sentences but criticized his radical pessimism for paralyzing social action and dismissing humanity's moral progress. Rousseau, for his part, rejected the idea that man's natural inclination was cold selfishness: society corrupts an underlying natural goodness. Nietzsche, admiring and critical at once, accepted the diagnosis regarding the falsity of traditional morality, but deemed it symptomatic of a "decadent" or resentful psychology, inherited from Judeo-Christian and Jansenist thought.

V. The Skeptics' Reservations

Confronted with the statement that "few things are impossible in themselves," the skeptical tradition—from ancient Pyrrhonism to the empiricism of David Hume—raises structural objections.
First, the illusion of omnipotence: asserting that almost nothing is impossible is an unfounded faith in human capacity; reality imposes physical, biological, and logical limits that neither will nor means can dissolve. Second, survivorship bias: we record exceptional cases where perseverance overcame adversity while ignoring the overwhelming majority who, with maximum application and means, failed due to chance or structural factors. Third, suspension of judgment (epoché): it is impossible to determine a priori whether the decisive factor was a lack of means, a lack of perseverance, or simply fortune (tyche); attributing success or failure to a single variable is an unfounded dogma.

VI. The Antipodes: Structure and Causality

Two major currents position themselves at the opposite extreme of the maxim.

Structural and Socioeconomic Determinism: Marx and Bourdieu

For the historical materialism of Karl Marx, the premise of The German Ideology summarizes it categorically: "It is not consciousness that determines life, but life that determines consciousness." Relations of production, resources, and social class condition and delimit laws, morality, and the very perception of merit. Without access to the means of production or capital, individual effort is reduced to selling labor power for subsistence. Marx would argue that the idea that "application or perseverance is lacking" is an ideological mechanism that holds the individual accountable for their fate, rendering underlying class inequality invisible.

Pierre Bourdieu deepens this critique in the sociological and cultural domain. His concept of habitus designates the system of durable dispositions that individuals internalize through primary socialization: the capacity to sustain effort, tolerance for frustration, or academic discipline are not magical attributes of the soul, but schemes ingrained by class experience. Added to this are forms of capital—economic (money and goods), cultural (embodied, objectified, and institutionalized), and social (networks and influence). Demanding the same "application" from two individuals with different initial capital is, for Bourdieu, a symbolic violence: whoever possesses adequate cultural capital has not only better means, but the habitus to use them in a way that appears to be natural talent or superior willpower.

Metaphysical Determinism: Spinoza and d'Holbach

On the metaphysical plane, fatalist philosophies maintain that free will is an illusion, which dissolves the maxim from its roots: the assertion that "we lack application" presupposes that the subject had the real alternative to apply more effort than they did.

Baruch Spinoza dismantles free will in his Ethics: everything happens necessarily by the nature of God or Nature (Deus sive Natura). His famous analogy of the conscious stone illustrates this: if a stone thrown into the air had consciousness, it would believe it was flying by its own will. Human beings believe they act out of "free will" simply because they are conscious of their desires, but ignorant of the causes that determine them. The exact amount of attention and persistence an individual displays is the necessary result of their constitution and external affects acting upon them.

Baron d'Holbach, in his System of Nature (1770), takes determinism to a radical mechanistic materialism: man is a physical entity subject to the laws of physics and biology, and his decisions and levels of motivation are nothing more than movements of the brain caused by internal and external stimuli. Under this view, reproaching someone for their "lack of perseverance" is equivalent to reproaching a flame for not burning brighter when it lacks sufficient oxygen: there is no independent "self" outside physical forces that can arbitrarily decide to "have more will."

Conclusion

La Rochefoucauld's maxim—read in its original sense or in its popularized version—has the merit of forcing us to name the two ingredients of all achievement: the means offered by the world and the application contributed by the subject. Its critics, skeptics, and philosophical antipodes fulfill a complementary function: they remind us that the will does not float in a vacuum, that structure does not explain everything, and that chance intervenes without asking for permission.

Perhaps the most honest lesson is this: before any concrete undertaking, it is wise to ask, without dogmatism, what is truly lacking. There are cases where the answer is "means," and honest effort consists of naming the structural injustice that denies them. There are cases where the answer is "application," and honest effort consists of sustaining the discipline that has not yet been deployed. Practical wisdom lies not in choosing once and for all between La Rochefoucauld and Bourdieu, or between Spinoza and the moralist of effort, but in the lucidity to distinguish, case by case, when the wall is outside and when it is inside.

Ultimately, by contrasting the popular quote with La Rochefoucauld's authentic text and confronting his view with skepticism, sociological materialism, and metaphysical determinism, the question of success overflows the simple dichotomy between means and perseverance. It compels us to realistically assess the material conditions and causal forces that shape us, while examining the responsibility with which we manage the discipline possible within our own limits.

In the classical tradition of fable literature, there are three emblematic fables that embody, from complementary angles, the tension raised by La Rochefoucauld between the availability of means and the decisive factor of application, perseverance, and effort:
 

1.    The Tortoise and the Hare (Aesop)

The supreme representation of La Rochefoucauld's original assertion ("We lack the application to make them succeed rather than the means").

o    The Means: The hare possesses all physical means to win the race: speed, agility, and favorable biomechanics. The tortoise completely lacks adequate morphological resources to compete in speed.
o    The Lack of Application: The hare loses not due to a lack of capacity or means, but due to overconfidence, distraction, and a lack of perseverance (l'application). The tortoise, through uninterrupted discipline and absolute focus on execution, compensates for a structural inferiority of means and reaches the goal.
o    Connection: Fits perfectly with the authentic version of La Rochefoucauld's Maxim 243: an abundance of means is useless if one lacks the perseverance to execute them.

2.    The Fox and the Grapes (Aesop / Jean de La Fontaine)

This fable addresses the problem from the psychological bias produced by a lack of means.

o    The Conflict: A hungry fox sees a cluster of ripe grapes high up on a vine. It attempts to reach them repeatedly, but the height exceeds its physical capabilities and means of reach.
o    The Defense Mechanism: Realizing it lacks the means to achieve its goal, the fox gives up and rationalizes its failure by saying: "They don't matter, they're sour."
o    Connection: Illustrates the distortion described by the French moralist: when human beings lack the means or application to achieve an end, they prefer to declare the goal impossible, undesirable, or unworthy, rather than recognize their own limitation or lack of sustained effort to build the ladder to reach it.

3.    The Crow and the Pitcher (Aesop)

Represents the situation where perseverance sharpens ingenuity to supply or create means that are not given beforehand.

o    The Plot: A thirsty crow finds a pitcher with a little water at the bottom, but its beak cannot reach the liquid. Instead of giving up for lack of means (a longer beak), the crow begins dropping small pebbles into the pitcher, one by one.
o    The Result: Through sheer application and patience, the water level rises until the crow can drink.
o    Connection: Reinforces the idea that constant application not only utilizes existing means, but is capable of altering the physical conditions of the environment to generate the means that were missing.

Essay created with AI assistance (Gemini; Mistral) and edited by the user.

Pocas cosas imposibles: medios, constancia y la condición del logro

 

"Hay pocas cosas imposibles por si mismas, generalmente no nos falta la constancia para obtenerlas, sino los medios". 
François de La Rochefoucauld

Introducción

El debate sobre los límites de la realización humana oscila perpetuamente entre la limitación de la materia y la flaqueza del espíritu. Ante este dilema, la sabiduría popular suele recurrir a frases pulidas que buscan zanjar la cuestión con elegancia. Sin embargo, al desarmar las ideas, descubrimos que lo que parece una simple disputa léxica encierra una compleja tensión filosófica entre la estructura y la agencia.
«Hay pocas cosas imposibles por sí mismas; generalmente no nos falta la constancia para obtenerlas, sino los medios.» Esta sentencia, atribuida a François de La Rochefoucauld, condensa una de las preguntas más persistentes de la reflexión moral: ¿qué separa realmente al hombre de sus empresas? ¿La escasez de recursos o la debilidad de la voluntad?
La pregunta no es menor. Según se responda, se carga el acento sobre la estructura o sobre la agencia, sobre el mundo que condiciona o sobre el sujeto que decide. Este ensayo examina primero lo que La Rochefoucauld dijo en realidad, luego reconstruye las dos posturas que la máxima suscita, y finalmente las confronta con sus críticos, sus escépticos y sus antípodas filosóficas, para proponer una lectura en la que medios y constancia no son rivales, sino términos de una relación circular.

I. Lo que dijo realmente La Rochefoucauld

Conviene comenzar por una precisión filológica. La máxima pertenece, en efecto, a La Rochefoucauld y aparece en sus Máximas (1665), concretamente la número 243, cuyo texto original reza:
«Il y a peu de choses impossibles en elles-mêmes; et l'application pour les faire réussir nous manque plus que les moyens.»
(«Existen muy pocas cosas imposibles por sí mismas; y, antes que los medios, lo que nos falta para ejecutarlas es la aplicación.»)
El matiz es decisivo. La versión popularizada en español invierte el sentido del original: mientras la cita de circulación corriente afirma que faltan los medios y sobra la voluntad, el texto francés sostiene exactamente lo contrario: lo que falta es l'application —la aplicación, el esfuerzo sostenido, la atención disciplinada— y no los medios. La Rochefoucauld se sitúa, pues, del lado que responsabiliza al individuo y no a la escasez.
Esta posición es coherente con su figura intelectual. La Rochefoucauld no fue un filósofo académico sistemático, sino un moralista francés del siglo XVII, culturalmente próximo al jansenismo, movimiento agustiniano dentro del catolicismo que subrayaba la corrupción humana tras la caída y la inutilidad de las virtudes puramente humanas sin la gracia divina. Su psicología moral gira en torno al amour-propre (el amor propio): las virtudes humanas —la generosidad, el valor, la fidelidad— son casi siempre máscaras del egoísmo, la vanidad o el interés. De ahí su pesimismo antropológico radical y su lucidez desencantada: el ser humano se engaña a sí mismo creyendo que actúa por nobles ideales cuando lo mueven sus pasiones.

II. Las dos posturas: la estructura contra la agencia

Leída en su forma popular, la máxima enfrenta dos interpretaciones contrapuestas.

La falta de medios

Esta perspectiva sostiene que el deseo y la voluntad están presentes, pero que la realidad material impone límites. Por mucha constancia que tenga una persona, no puede construir un puente sin materiales ni estudiar una carrera sin acceso a la educación. La situación socioeconómica, el entorno geográfico o el tiempo disponible actúan como barreras reales que la mera intención no derriba. El éxito depende, en gran medida, de las herramientas y oportunidades disponibles.

La falta de constancia

La postura contraria —que es, recordémoslo, la del texto original— argumenta que los medios se construyen o se encuentran cuando la constancia es suficiente. La verdadera persistencia implica buscar, crear o adaptar los recursos a lo largo del tiempo. La escasez inicial agudiza el ingenio; el foco a largo plazo compensa la falta de arranque. Quienes abandonan suelen culpar a los medios, cuando en realidad les faltó la disciplina para sostener el esfuerzo el tiempo necesario.
Cada postura atina, a su modo. La primera desmitifica el «querer es poder»: reconocer el peso de los medios previene la culpa injustificada cuando la pobreza, las limitaciones físicas o la falta de acceso a la educación imponen techos reales. Sin base material mínima, la constancia se convierte en esfuerzo desgastante contra un muro inamovible. La segunda, en cambio, advierte que considerar los medios como algo dado conduce al conformismo: la constancia no es repetir una acción en las mismas condiciones, sino un proceso dinámico de aprender, negociar, desarrollar habilidades y construir paulatinamente los recursos que no se tenían.

III. Síntesis: una relación circular

Más que posturas excluyentes, ambas representan dimensiones complementarias del logro. Los medios establecen el punto de partida y la viabilidad inicial: determinan la velocidad, el esfuerzo requerido y la probabilidad objetiva de éxito. La constancia determina la trayectoria y la sostenibilidad: transforma el potencial en realidad y se encarga de buscar o maximizar los medios disponibles.
En la práctica, la relación entre ambas es circular: la constancia permite acumular o crear medios, y la posesión de medios facilita la continuidad del esfuerzo. La clave no reside en la primacía absoluta de uno sobre el otro, sino en la capacidad de evaluar con realismo los medios disponibles mientras se mantiene la disciplina para expandirlos.

IV. Los críticos de La Rochefoucauld

Las Máximas generaron controversia desde su publicación por su visión desmitificadora de la naturaleza humana.
Jean de La Bruyère y los moralistas tradicionales consideraron que reducir la entera complejidad de la virtud al interés propio era un reduccionismo excesivo. Entre los ilustrados, Voltaire admiraba la concisión estilística de sus frases pero criticaba su pesimismo radical por paralizar la acción social y desestimar los avances morales de la humanidad. Rousseau, por su parte, rechazaba que la inclinación natural del hombre fuera el egoísmo frío: la sociedad corrompe una bondad natural subyacente. Nietzsche, admirable y crítico a la vez, aceptó el diagnóstico sobre la falsedad de la moral tradicional, pero lo juzgó sintomático de una psicología «decadente» o resentida, heredera del pensamiento judeocristiano y jansenista.

V. Las reservas de los escépticos

Frente a la afirmación de que «pocas cosas son imposibles en sí mismas», la tradición escéptica —del pirronismo antiguo al empirismo de David Hume— plantea objeciones estructurales.
Primero, la ilusión de omnipotencia: sostener que casi nada es imposible es una fe infundada en la capacidad humana; la realidad impone límites físicos, biológicos y lógicos que ni la voluntad ni los medios disuelven. Segundo, el sesgo de supervivencia: registramos los casos excepcionales donde la perseverancia venció a la adversidad e ignoramos a la inmensa mayoría que, con aplicación y medios máximos, fracasó por azar o factores estructurales. Tercero, la suspensión del juicio (epoché): es imposible determinar a priori si el factor determinante fue la falta de medios, de constancia o simplemente la fortuna (tyché); atribuir el éxito o el fracaso a una sola variable es un dogma infundado.

VI. Las antípodas: estructura y causalidad

Dos corrientes mayores sitúan en el extremo opuesto de la máxima.

 

El determinismo estructural y socioeconómico: Marx y Bourdieu

Para el materialismo histórico de Karl Marx, la premisa de La ideología alemana lo resume de forma taxativa: «No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia». Las relaciones de producción, los recursos y la clase social condicionan y delimitan las leyes, la moral y la percepción misma del mérito. Sin acceso a los medios de producción o al capital, el esfuerzo individual se reduce a la venta de fuerza de trabajo para la subsistencia. Marx sostendría que la idea de que «falta aplicación o constancia» es un mecanismo ideológico que responsabiliza al individuo de su suerte, invisibilizando la desigualdad de clase subyacente.

Pierre Bourdieu profundiza esta crítica en el terreno sociológico y cultural. Su noción de habitus designa el sistema de disposiciones duraderas que los individuos interiorizan mediante la socialización primaria: la capacidad de sostener el esfuerzo, la tolerancia a la frustración o la disciplina académica no son atributos mágicos del alma, sino esquemas grabados por la experiencia de clase. A ello se suman las formas de capital —económico (dinero y bienes), cultural (incorporado, objetivado e institucionalizado) y social (redes e influencias)—. Exigir la misma «aplicación» a dos individuos con distinto capital inicial es, para Bourdieu, una violencia simbólica: quien posee capital cultural adecuado no solo dispone de mejores medios, sino del habitus para usarlos de modo que parezca un talento natural o una voluntad superior.

 

El determinismo metafísico: Spinoza y d'Holbach

En el plano metafísico, las filosofías fatalistas sostienen que el libre albedrío es una ilusión, lo que disuelve la máxima desde su raíz: la afirmación de que «nos falta aplicación» presupone que el sujeto tenía la alternativa real de aplicar más esfuerzo del que aplicó.

Baruch Spinoza dinamita el libre albedrío en la Ética: todo ocurre necesariamente por la naturaleza de Dios o la Naturaleza (Deus sive Natura). Su famosa analogía de la piedra consciente lo ilustra: si una piedra lanzada al aire tuviera conciencia, creería volar por su propia voluntad. Los seres humanos creen actuar por «voluntad propia» simplemente porque son conscientes de sus deseos, pero ignoran las causas que los determinan. La cantidad exacta de atención y persistencia que un individuo despliega es el resultado necesario de su constitución y de los afectos externos que lo impactan.

El barón d'Holbach, en su Sistema de la Naturaleza (1770), lleva el determinismo a un materialismo mecanicista radical: el hombre es un ente físico sometido a las leyes de la física y la biología, y sus decisiones y grados de motivación no son más que movimientos del cerebro provocados por estímulos internos y externos. Bajo esta mirada, reprochar a alguien su «falta de constancia» equivale a reprochar a una llama que no arda con más intensidad cuando carece del oxígeno suficiente: no existe un yo independiente de las fuerzas físicas que pueda decidir arbitrariamente «tener más ganas».

Conclusión

La máxima de La Rochefoucauld —leída en su sentido original o en su versión popularizada— tiene el mérito de obligarnos a nombrar los dos ingredientes de todo logro: los medios que el mundo ofrece y la aplicación que el sujeto aporta. Sus críticos, sus escépticos y sus antípodas filosóficas cumplen una función complementaria: recuerdan que la voluntad no flota en el vacío, que la estructura no lo explica todo, y que el azar interviene sin pedir permiso.

Quizás la lección más honesta sea esta: ante cada empresa concreta conviene preguntarse, sin dogmatismo, qué es lo que verdaderamente falta. Hay casos donde la respuesta es «medios» y el esfuerzo honesto consiste en nombrar la injusticia estructural que los niega. Hay casos donde la respuesta es «aplicación», y el esfuerzo honesto consiste en sostener la disciplina que aún no se desplegó. La sabiduría práctica no reside en elegir una vez por todas entre La Rochefoucauld y Bourdieu, entre Spinoza y el moralista del esfuerzo, sino en la lucidez de distinguir, caso por caso, cuándo el muro está afuera y cuándo está adentro.

En definitiva, al contrastar la cita popular con el texto auténtico de La Rochefoucauld y confrontar su visión con el escepticismo, el materialismo sociológico y el determinismo metafísico, la cuestión del éxito desborda la simple dicotomía entre medios y constancia. Nos obliga a evaluar con realismo las condiciones materiales y las fuerzas causales que nos configuran, al tiempo que examinamos la responsabilidad con la que gestionamos la disciplina posible dentro de nuestros propios límites.

En la tradición clásica de la literatura fabulística existen dos fábulas emblemáticas que encarnan, desde ángulos complementarios, la tensión planteada por La Rochefoucauld entre la disponibilidad de los medios y el factor decisivo de la aplicación, la constancia y el esfuerzo.

1. La tortuga y la liebre (Esopo)

Es la máxima representación de la afirmación de La Rochefoucauld («Nos falta la aplicación para hacerlas triunfar más que los medios»).

•    Los medios: La liebre posee la totalidad de los medios físicos para ganar la carrera: velocidad, agilidad y biomecánica favorable. La tortuga carece por completo de los recursos morfológicos adecuados para competir en velocidad.
•    La falta de aplicación: La liebre pierde no por falta de capacidad o medios, sino por la usura del exceso de confianza, la dispersión y la falta de constancia (l'application). La tortuga, mediante una disciplina ininterrumpida y un enfoque absoluto en la ejecución, compensa una inferioridad estructural de medios y alcanza el objetivo.
•    Conexión: Encaja perfectamente con la versión real de la máxima 243 de La Rochefoucauld: la abundancia de medios no sirve de nada si se carece de la constancia para ejecutarlos.

2. La zorra y las uvas (Esopo / Jean de La Fontaine)

Esta fábula aborda el problema desde el sesgo psicológico que produce la falta de medios.

•    El conflicto: Una zorra hambrienta ve un racimo de uvas maduras en lo alto de una parra. Intenta alcanzarlas en repetidas ocasiones, pero la altura excede sus capacidades físicas y sus medios de alcance.
•    El mecanismo de defensa: Al percatarse de que carece de los medios para lograrlo, la zorra abandona el intento y racionaliza su fracaso diciendo: «No importan, están verdes».
•    Conexión: Ilustra la distorsión que describe el moralista francés: cuando el ser humano carece de los medios o de la aplicación para conseguir un fin, prefiere declarar el objetivo como imposible, indeseable o indigno, en lugar de reconocer la limitación propia o la falta de esfuerzo sostenido para construir la escalera que lo alcance.

 

Y una tercera fábula que sumo para cerrar: 

3. El cuervo y la jarra (Esopo)

Representa la situación donde la constancia agudiza el ingenio para suplir o crear los medios que no están dados de antemano.

•    La trama: Un cuervo sediento encuentra una jarra con un poco de agua en el fondo, pero su pico no alcanza a tocar el líquido. En lugar de rendirse por falta de medios (un pico más largo), el cuervo comienza a arrojar pequeñas piedras dentro de la jarra, una a una.
•    El resultado: A fuerza de aplicación y paciencia, el nivel del agua sube hasta que el cuervo puede beber.
•    Conexión: Refuerza la idea de que la aplicación constante no solo utiliza los medios presentes, sino que es capaz de alterar las condiciones físicas del entorno para generar los medios que faltaban.

Ensayo creado con asistencia de IA (Gemini; Mistral) y editado por mí.

Peace as a State and Peace as a Power: An Intersection Between Lao-Tzu and Spinoza

 

"I have often achieved purity and stillness for a year; and then lost them after a single day or in a single moment." — Lao-Tzu

Against this fragile image, I want to counterpose—in unexpected connections—a definition by Baruch Spinoza:

"Peace is not absence of war, it is a virtue, a state of mind, a disposition for benevolence, confidence, justice." — Baruch Spinoza

The relationship between both quotes: Facing the Taoist vision of retreat and stillness—vulnerable to the environment—Spinoza presents peace as an active internal strength that neither depends on external circumstances nor breaks over a single altercation.
This rift between the fragility of the state (Lao-Tzu) and the firmness of the power (Spinoza) is fertile ground for unsuspected intersections. While the Lao-Tzu of this passage suffers from the volatility of time—a year of effort wiped out in an instant—Spinoza defines peace not as a container void of storms, but as an invulnerable affective structure.
Below are three connections that strain and intertwine both philosophies from unusual angles:

1. The Paradox of the Physics of the Spirit: Fluidity or Structure?

•    The Stumble of the Tao: The metaphor of water in the Tao is famous for its adaptability, but the quoted phrase reveals the observer's paradox: purity sustained over time risks becoming crystalline and, therefore, brittle. Seeking stillness as a temporal achievement turns it into a position that can be "lost."
•    Spinoza’s Conatus: For Spinoza, the mind is not a calm pond that someone can disturb with a stone; it is an active force—the conatus—that perseveres in its being. Peace is neither "possessed" nor "lost": it is exercised. It is not a vessel where war is absent, but a force with which one responds to the world.
•    The Intersection: The Lao-Tzu of the quote suffers because he treats stillness as a passive state vulnerable to interruption, whereas Spinoza understands it as an active muscle.

2. Ethics of the Symptom vs. Ethics of Affect

•    The Trap of the Instant: In the Taoism of the quote, losing purity "in a single moment" suggests a vulnerability to external events or internal weakness. There is a tragic asymmetry: it takes 365 days to build and only a second to destroy.
•    The Geometry of Passions in Spinoza: Spinoza would reply that an affect can only be destroyed or displaced by a stronger affect (Ethics, Part IV). If that peace was lost in an instant, it was not because peace itself was fragile, but because what was held was not peace, but a mere temporary absence of disturbance—a truce. True Spinozan peace is an active affect (fortitudo, benevolence), a state grounded in the understanding of necessity, invulnerable to the spark of a single moment.

3. The Political and Collective Dimension: The Individual vs. The Network

•    The Insular Retreat: The pursuit of stillness for a year evokes the meditative practice or the wise isolation of the Taoist sage. Its breakdown demonstrates the fragility of the individual trying to remain pure in an impure world.
•    Peace as a Social Body: True to his Tractatus Politicus, Spinoza's definition transcends solitary meditation. Benevolence, justice, and trust are social affects. Spinozan peace is not that of the hermit on the mountain, but the mental disposition that enables urban coexistence without succumbing to fear.
•    The Intersection: Lao-Tzu reveals the fragility of peace when conceived as individual purity; Spinoza demonstrates its strength when conceived as a just relationship with others.

Written with the help of my AI assistant.

La paz como estado y la paz como potencia: un cruce entre Lao-Tsé y Spinoza

"He logrado a menudo la pureza y la quietud por un año; y las he perdido luego de un día o en un momento." — Lao-Tsé

Frente a esta imagen frágil, quiero contraponer, en conexiones inesperadas, una definición de Baruch Spinoza:

"La paz no es la ausencia de guerra, es una virtud, un estado de ánimo, una disposición a la benevolencia, a la confianza, a la justicia." — Baruch Spinoza

La relación entre ambas citas: frente a la visión taoísta del retiro y la quietud —vulnerables al entorno—, Spinoza plantea la paz como una fortaleza interna activa que no depende de las circunstancias externas ni se quiebra por un altercado puntual.
Esa grieta entre la fragilidad del estado (Lao-Tsé) y la firmeza de la potencia (Spinoza) es un terreno fértil para cruces insospechados. Mientras el Lao-Tsé del pasaje padece la volubilidad del tiempo —un año de esfuerzo barrido en un instante—, Spinoza define la paz no como un contenedor vacío de tormentas, sino como una estructura afectiva invulnerable.

A continuación, tres conexiones que tensionan y entrelazan ambas filosofías desde ángulos poco habituales.

 

1. La paradoja de la física del espíritu: ¿fluidez o estructura?

El tropiezo del Tao. La metáfora del agua en el Tao es célebre por su adaptabilidad, pero la frase citada revela la paradoja del observador: la pureza sostenida en el tiempo corre el riesgo de volverse cristalina y, por ende, quebradiza. Buscar la quietud como un logro temporal la convierte en una posición que se puede "perder".

El conatus de Spinoza. Para Spinoza, la mente no es un estanque en calma que alguien puede agitar con una piedra; es una fuerza activa —el conatus— que persevera en su ser. La paz no se "tiene" ni se "pierde": se ejerce. No es un recipiente donde no hay guerra, sino una fuerza con la que se responde al mundo.

El cruce. El Lao-Tsé de la cita sufre porque trata la quietud como un estado pasivo, vulnerable a la interrupción, mientras que Spinoza la entiende como un músculo activo.

 

2. Ética del síntoma vs. ética del afecto

La trampa del instante. En el taoísmo de la cita, perder la pureza "en un momento" sugiere una vulnerabilidad al acontecimiento externo o a la flaqueza interna. Hay una asimetría trágica: cuesta 365 días construirla y solo un segundo destruirla.

Geometría de las pasiones en Spinoza. Spinoza respondería que un afecto solo puede ser destruido o desplazado por un afecto más fuerte (Ética, Parte IV). Si esa paz se perdió en un instante, no fue porque la paz fuera frágil, sino porque lo que se tenía no era paz, sino una mera ausencia temporal de perturbación —una tregua—. La verdadera paz spinoziana es afecto activo (fortitudo, benevolencia), un estado asentado en la comprensión de la necesidad, invulnerable a la chispa de un momento.

3. La dimensión política y colectiva: el individuo frente a la red

El retiro insular. La búsqueda de la quietud durante un año evoca la práctica meditativa o el aislamiento sabio del sabio taoísta. Su quiebre muestra la fragilidad del individuo que intenta mantenerse puro en un mundo impuro.

La paz como cuerpo social. Fiel a su Tratado Político, la definición de Spinoza trasciende la meditación solitaria. La benevolencia, la justicia y la confianza son afectos sociales. La paz spinoziana no es la del ermitaño en la montaña, sino la disposición mental que permite la convivencia urbana sin caer en el miedo.

El cruce. Lao-Tsé muestra la fragilidad de la paz cuando se la concibe como pureza individual; Spinoza muestra su solidez cuando se la concibe como relación justa con los demás.

Con la ayuda de mi asistente de IA